Prece de Samantabhadra
do Terma do Norte[1]
da Transparente Intenção Iluminada
Traduzida diretamente do tibetano
TCHITTA AH
Esta extraordinária prece de aspiração, pela qual os seres sencientes samsáricos estão isentos do poder de não se tornarem Buddhas, foi proferida pelo Buddha Primordial Samantabhadra.
HÔ
A totalidade de toda a aparência e existência, samsara e nirvana,
é a manifestação ilusória do ver e não-ver[2]
de uma base, de dois caminhos e de duas fruições.
Por meio da Prece da Aspiração de Samantabhadra,
que todos se manifestem completamente no palácio do dharmadatu
e se tornem Buddhas.
O alaya[3] não é composto,
é autossurgido, uma vasta extensão inexprimível
e ausente de ambos os nomes samsara e nirvana.
Se tal for visto, isso é o Buddha;
se não for visto, os seres sencientes vagueiam no samsara.
Que todos os seres sencientes dos três reinos
vejam a inexprimível base factual.
Eu mesmo também, Samantabhadra,
sou a base factual ausente de causas e condições.
De tal base, rigpa é autossurgida,
não designada pelas faltas de exagero e depreciação externos e internos,
não coberta pelas obscuridades da escuridão da inconsciência.
Por isso, as aparências autossurgidas não são cobertas por faltas.
Rigpa que vê a si mesma e que reside no frescor,
mesmo que as três existências[4] sejam destruídas, é ausente de medo
e não possui apego pelos cinco prazeres dos sentidos.
A mente não conceitual autossurgida
é ausente de existência de forma e dos cinco venenos[5].
Os fatores de claridade de rigpa são ininterruptos,
de uma [única] essência com as cinco sabedorias primordiais[6].
Da maturação dessas cinco sabedorias primordiais,
as cinco famílias do Buddha Primordial surgem.
Delas, os limites das sabedorias se expandem,
os quarenta e dois Buddhas surgem,
e, pelo surgir da expressividade das cinco sabedorias primordiais,
os sessenta Herukas[7] surgem.
Devido a isso, a confusão não é experienciada na base que é rigpa.
Por eu ser o Buddha Primordial,
por meio de minhas preces de aspiração,
que os seres sencientes dos três reinos do samsara,
após reconhecerem rigpa autossurgida,
expandam os limites da grande sabedoria primordial.
Minhas manifestações são incessantes,
emanadas em milhões e bilhões,
mostrando-se de variadas maneiras
onde quer que seja e para quem quer que [precise] ser domado.
Por meio de minha compassiva prece de aspiração,
que todos os seres sencientes dos três reinos do samsara
sejam expelidos das seis classes do samsara.
Primeiramente, devido à rigpa não ter surgido na base,
os seres sencientes confusos
estão inconscientes de absolutamente tudo, em oblívio!
O não-ver disso é a causa de estar confuso.
Nisso, devido ao súbito entrar em um estado de inconsciência,
em pânico, a mente move-se indistintamente.
Disso surge a fixação ao eu, outros e inimigos,
e, por meio do gradual desenvolvimento das impressões mentais,
a ordem gradual do samsara é causada.
Disso desenvolvem-se os kleshas[8] dos cinco venenos
e as ações ininterruptas dos cinco venenos.
Por isso, esta é a base da confusão dos seres sencientes,
e, por estar em um estado de inconsciência, isto é o não-ver.
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
que cada um entre todos os seres sencientes dos três reinos
autorreconheça rigpa.
O não-ver coemergente
é a mente inconsciente e distraída.
O não-ver totalmente conceitual
é a fixação dual ao eu e outros.
O não-ver coemergente e o totalmente conceitual – os dois –
são a base confusa de todos os seres sencientes.
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
que a densa escuridão da inconsciência seja clareada
e que todos os seres sencientes do samsara
purifiquem a mente de fixação dualista
e que rigpa reconheça a si mesma.
A mente de fixação dual é dúvida.
Do surgir da fixação sutil,
gradualmente desenvolvem-se as densas impressões mentais,
e, devido ao apego à comida, roupa, morada, amigos,
aos cinco sentidos do desejo, ao querer bem aos familiares
e ao desejo pelo que é agradável, aflição é [experienciada]:
essas são as confusões do mundo.
Inexauríveis e ilimitadas são as ações de apreensor e apreendido.
Quando o fruto da fixação amadurecer,
após nascer como um fantasma faminto atormentado pelo forte desejo e apego,
que terríveis serão a sede e a fome!
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
que todos os seres sencientes apegados ao desejo,
sem abandonar as aflições do desejo
e sem adotar para si o apego ao desejo,
mas, pelo relaxar da mente em seu próprio lugar,
tendo rigpa se estabelecido em seu próprio estado,
alcancem a sabedoria primordial que tudo discrimina.
Da aparência dos objetos internos,
move-se a mente sutil de temor e medo;
do desenvolver das impressões mentais da agressão,
surge a potência de fixação, violência e assassinato em relação ao inimigo.
Quando o fruto da agressão amadurecer,
que sofrimento enorme cozido e queimado nos infernos!
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
quando surgir a agressão intensa
em todos os seres sencientes das seis transmigrações,
que, sem atividade de rejeição e adoção, descansem no seu próprio estado
e, após rigpa reter seu próprio estado,
que a sabedoria primordial da luminosidade seja alcançada.
Quando a sua mente torna-se inchada de orgulho,
[surge] a mente competitiva e a mente de rebaixar os outros.
Devido ao surgir da mente de orgulho contaminado,
o sofrimento do confronto e disputa do eu e outros é experienciado.
Quando o fruto desse carma amadurece,
nascem os deuses que experienciam transferência e queda.
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
quando a mente inchada de orgulho surgir nos seres sencientes,
que suas mentes relaxem no seu próprio lugar
e, após rigpa reter o seu próprio estado,
que o significado da equanimidade seja realizado.
Devido ao desenvolvimento das impressões mentais de fixação dualista,
[surge] a atividade de dor do elogio para si e do criticismo aos outros,
e, do desenvolvimento da mente competitiva de conflito e disputa,
nasce-se no reino dos semideuses assassinos;
o seu fruto é a queda nos reinos dos infernos.
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
que todos aqueles em que surge a mente competitiva de conflito e disputa
não ajam na fixação ao inimigo, descansem no seu próprio lugar
e, após a mente reter o seu próprio estado,
que a sabedoria primordial de atividade não obstruída seja [alcançada].
Devido à falta de consciência, imparcialidade e distração;
devido à densidão, embotamento, esquecimento,
inconsciência, preguiça e delusão,
o fruto é vaguear como animais sem proteção.
Por meio das preces de aspiração feitas por mim, o Buddha,
que, na escuridão afundada na ignorância,
surja claramente a compleição da consciência luminosa
e a sabedoria primordial não conceitual seja alcançada.
Todos os seres sencientes dos três reinos também,
em seus alayas, são Buddhas iguais a mim,
[mas], devido aos seus estados de inconsciência, o [alaya] tornou-se a base das confusões.
Agora, eles engajam-se em atividades insignificantes
e suas seis ações são como sonhos confusos.
Eu sou o Buddha Primordial
e me manifesto nas seis transmigrações para treiná-los e domá-los.
Por meio da Prece de Samantabhadra,
que todos os seres sencientes, sem exceção,
despertem no dharmadatu.
A HÔ
Daqui em diante, quando um yôgui possuidor de realização,
no estado ausente de confusão de rigpa autoluminosa,
fizer esta poderosa prece de aspiração,
cada um entre todos os seres sencientes que a ouvir
irá manifestar a budeidade dentro [do período] de três vidas.
Em tempos de eclipse solar, lunar,
ou no surgimento de sismos, tremores de terra,
solstícios e mudança de ano,
se você gerar a si mesmo como Samantabhadra
e recitar esta [prece] de modo que possa ser ouvido por todos,
cada um entre todos os seres sencientes dos três reinos,
por meio dessa prece do yôgui,
irá gradualmente ser liberado do sofrimento e, então,
finalmente alcançará a budeidade.
Assim foi proferido.
Do tantra da Grande Perfeição que revela a transparente intenção iluminada de Samantabhadra. Extraído do capítulo nove, que revela que, por meio desta poderosa prece de aspiração, todos os seres sencientes não têm o poder de não se tornarem Buddhas.
Virtude! Virtude! Virtude!
Prece traduzida do tibetano para o português por Satya Indra.
Revisão do português por Rigdzin Choying e Lúcia Brito.
Fevereiro de 2015.
[1] “Terma
do Norte”, ou “Tesouro do Norte”, é o nome de uma coleção completa de termas
descobertas por Rigdzin Godem. Após a descoberta, também tornou-se o nome da
escola que segue o sistema. O nome “do Norte” foi dado porque os tesouros foram
encontrados na parte norte do Tibete, em comparação com as primeiras revelações
de tesouros, realizadas no sul do Tibete por Nyangral Nyima Ozer (nyang ral nyi
ma’i ‘od zer) e Guru Chowang (gu ru chos kyi dbang phyug). Dizem que os
tesouros do Norte são os ensinamentos essenciais de Padmasambhava. Antes de
Padmasambhava deixar o Tibete, ele depositou uma variedade de textos e diversos
objetos sagrados em um baú de couro marrom e o escondeu em uma caverna chamada
Zang Zang Lhadrak. Estes eram os tesouros do Norte. Em 1366, Vidyadhara Godem —
considerado uma emanação da mente de Padmasambhava e a encarnação do Nanam
Dorje Dudjom, um dos cinco discípulos mais próximos de Padmasambhava — tirou o
baú da caverna. O baú continha cinco recipientes, todos de materiais preciosos,
e cada um de uma cor diferente. Esses cinco recipientes com seus conteúdos mais
tarde tornaram-se conhecidos dentro da linhagem como os cinco depósitos (mdzod
lnga). O depósito central era vermelho-escuro e feito de couro. O depósito
oriental era branco e feito de concha. O depósito meridional era dourado e
feito de ouro. O depósito ocidental era vermelho e feito de cobre. O depósito
setentrional era preto e feito de ferro. Vidyadhara Godem decodificou os
textos, transcreveu-os e transmitiu os ensinamentos para discípulos
selecionados. Uma série de textos dos Tesouros do Norte é muito conhecida. Por
exemplo, o nível interno da prática de guru chamado Lama Rigdzin Dung Drup, a
Prece em Sete Capítulos, geralmente conhecida como Sampa Lhundrup, a prática de
Vajrakilaya do sistema e a prática de Oito Logos do sistema (byang gter bka'
brgyad). Os três volumes de textos sobre a Grande Perfeição, chamados Kunzang
Gongpa Zangthal, são considerados uma das três mais altas transmissões dos
ensinamentos da Grande Perfeição dentro do Tibete (os outros dois são o
Longchen Nyingthig o Nyingthig Yazhi). A terceira encarnação de Vidyadhara
Godem, chamado Ngagi Wangpo, fundou o mosteiro de Dorje Drak, que se tornou a
base principal da linhagem dos Tesouros do Norte, sendo assim até o momento da
redação desse texto.
[8] O termo
“aflições” (tib. nyon mongs pa) ou “kleshas” em sânscrito, refere-se a emoções
de desejo, aversão, delusão, inveja, orgulho, visão errônea e assim por diante.
O Buddha falava de “kleshas”, os movimentos mentais de paixão, agressão,
delusão e seus muitos derivados, como os fatores que tornam o continuum mental
agitado e desconfortável. “Emoções perturbadoras”, “emoções negativas”,
“distúrbios mentais”, “emoções obsessoras” e outras formas de tradução do termo
não capturam o significado explicado pelo Buddha. “Emoções aflitivas”, embora
próximo do significado, pode não ser exato por haver a possibilidade de se
fazer distinções entre “emoções aflitivas” e “emoções não aflitivas”. Emoções
tidas como positivas — amor, fé e compaixão, por exemplo —, quando
experienciadas por seres samsáricos, por serem maculadas pelos venenos da
mente, também são consideradas kleshas. Fé e devoção às três joias e ao guru,
sentidas por seres ordinários, também são formas de kleshas.
